Por Andrew Jones
Na cidade de Edimburgo, há uma estátua do filósofo David Hume. Muitos se lembram dele como um livre-pensador pioneiro que via através da superstição e do dogmatismo sectário da religião. Portanto, muitos visitantes fazem um ponto especial e irônico de esfregar o dedo do pé para dar sorte. Entre outras coisas, ele foi um dos primeiros negadores do Design Inteligente (DI). Mas acho que alguns de seus fãs modernos ficariam surpresos em saber o porquê.
Muito antes de Charles Darwin tornar possível, por Richard Dawkins, ser um “ateu intelectualmente realizado”, Hume escreveu um livro intitulado Diálogos sobre a religião natural (1779). A religião natural ou a teologia natural não é a mesma coisa que o design inteligente. É a tentativa de entender o poder superior (Deus, definido de maneira muito ampla) do que vemos no mundo natural. Os defensores da teologia natural estavam interessados em todo tipo de perguntas, incluindo divindade, transcendência, bondade e milagres. Hume argumenta que a maioria dessas questões está além da nossa capacidade de avaliar como seres humanos, uma vez que eles estão além da nossa experiência. (Quando foi a última vez que você viu alguém criar um universo ex nihilo ?)
Não vou tentar responder a Hume sobre isso, exceto ressaltar que o design inteligente é diferente, porque é algo com que todos estamos familiarizados. Nós projetamos e fazemos as coisas. Criamos arte, engenharia e software, e assim o design não está além de nossa capacidade de entender. Inteligência e design são coisas que vemos nos outros e ao nosso redor. Como a maior parte do livro é irrelevante para o DI, vou ignorar a maior parte dele. Existe apenas um argumento real contra o DI, mas é extraordinário e tem algumas implicações extraordinárias hoje.
Um argumento extraordinário
No livro, Hume fala através de um personagem fictício, Philo, em debate com dois parceiros de conversação: Demea e Cleanthes, que representam dois tipos diferentes de pessoa religiosa. Cleanthes é o religioso do século 18, proponente do DI, e Demea é o religioso do século 18 que é cético em relação ao DI. É engraçado pensar que a oposição religiosa ao pensamento do DI não é novidade! Entre os três, eles têm um amplo debate sobre o que pode e não pode ser inferido a partir da observação da natureza.
Demea gosta de argumentar que Deus é totalmente misterioso, além da capacidade da ciência de detectar. Philo concorda com entusiasmo (embora com um sorriso mal disfarçado).
Cleanthes argumenta que há evidências de design em toda a natureza. Ele argumenta muito bem sobre o caso; nada mal para um personagem fictício criado pela caneta de um ateu. Mas, novamente, o argumento básico para o design nunca foi obscuro. Cleanthes argumenta que, em toda a nossa experiência, a ordem, os arranjos complexos e a adequação ao propósito provêm da habilidade de um artesão ou artista; um agente inteligente. A partir desse conhecimento e de toda a beleza e design primorosos do universo, podemos razoavelmente inferir que existe um artesão e um artista divinos.
Mas Philo é cético. Ele argumenta que, quanto mais nos afastamos da vida cotidiana, menos confiável é nossa capacidade de fazer inferências sobre a realidade. Ele ressalta que há perigos de fazer pressuposições em todos os lugares e faz o possível para desconstruir os argumentos de Cleanthes.
Racionalidade ou Vida?
Cleanthes defendeu uma analogia entre a ordem natural e os mecanismos projetados pelo homem, como os relógios. Philo reconhece que a analogia tem alguma validade, mas então ele argumenta que há uma analogia melhor.
Segundo Philo, existem quatro tipos conhecidos de causas no universo: razão, instinto, geração e vegetação. A razão (ou racionalidade) é a palavra tanto para o mecanismo quanto para a inteligência: as incríveis habilidades dos seres humanos e as coisas que fazemos são devidas à nossa razão. As habilidades menores dos animais são devidas ao instinto. Mas, por mais inteligentes que sejam os humanos ou os animais, não somos criados pela razão ou pelo instinto; nascemos e crescemos, reproduzindo dos pais por um “princípio de geração”. Da mesma forma, as plantas contêm uma arquitetura maravilhosa, mas também crescem por um princípio similar. Em ambos os casos, a prole é semelhante, mas não exatamente, ao pai. O resultado da reprodução não parece ser um relógio rígido como seria de esperar de um mecanismo. Philo especula então, descontroladamente, que talvez até mesmo a ordem dos corpos astronômicos e até mesmo dos universos inteiros possa ser gerada por outro princípio da reprodução, ainda desconhecido, inerente; um que não envolve designer inteligente. Veja isto:
De maneira semelhante, como uma árvore lança sua semente nos campos vizinhos e produz outras árvores; assim, o grande vegetal, o mundo ou este sistema planetário produz dentro de si certas sementes que, sendo espalhadas no caos circundante, vegetam em novos mundos. Um cometa, por exemplo, é a semente de um mundo; e depois de ter sido completamente amadurecido, passando do sol para o sol, e de estrela para estrela, é finalmente lançado nos elementos não formados, que em todo lugar cercam esse universo, e imediatamente brota em um novo sistema.
Eu não estou brincando com você. O “Grande Vegetal”. Que divertido deve ter sido ser um “livre pensador” no século XVIII!
Biologia como antes da racionalidade
Agora vem o argumento chave. Philo argumenta que a razão (isto é, a racionalidade, o design inteligente visto na forma de mecanismo) abrange apenas uma pequena proporção do universo – as coisas criadas pelos seres humanos. Uma parte muito maior do universo que vemos é descrita por princípios biológicos: por crescimento e reprodução autônomos. Além disso, como é o nascimento e o crescimento que dá origem aos seres humanos com razão, isso por si só deveria nos dizer que os princípios biológicos são anteriores e mais profundos do que qualquer razão ou desígnio. Em poucas palavras: a vida biológica vem primeiro; design inteligente vem por último. Eu posso sentir o poder persuasivo desse argumento, e é uma Weltanschauung¹ evolutiva , muito antes de Charles Darwin.
Nota ¹: weltanschauung é o conjunto ordenado de valores, impressões, sentimentos e concepções de natureza intuitiva, anteriores à reflexão, a respeito da época ou do mundo em que se vive; cosmovisão, mundividência..
Mas observe o que o argumento implica: Philo está sugerindo que a vida não é explicada por um arranjo particular de partes (como isso implicaria um objeto ou artefato projetado ), mas por algum princípio natural mais profundo que é mais fundamental que racionalidade e portanto mais profundo que mecanismo ou direito natural determinista, e antes de ambos.
Isso é vitalismo². Além disso, é o oposto de onde a ciência na época estava levando. A ciência estava explorando a visão “mecanicista” newtoniana do universo. Essa é a visão que inspirou as pessoas a pensarem em Deus como um projetista de relojoeiro (e então, como a tecnologia melhorou, um “relojoeiro” – como agora podemos pensar em um engenheiro de software). David Hume resistia a essa tendência com todo o seu poder intelectual. Deixe-me repetir: David Hume estava fazendo um argumento filosófico por se mover na direção oposta àquela em que o conhecimento humano prático estava nos guiando. Coloque isso no cachimbo e fume por um tempo.
Nota ²: doutrina que defendia a ideia de que os fenômenos dos seres vivos seriam controlados por um impulso vital de natureza imaterial, diferente das forças físicas ou interações fisioquímicas conhecidas.
David Hume se torna um defensor da inferência ao design?
É fácil colocar alguém com um rótulo impopular como “vitalista”. O desenvolvimento mais significativo é que descobrimos desde então que muito mais do universo é “racional” do que Hume sabia. Não é apenas o movimento dos planetas que tem analogia com o gênio detalhado de um mecanismo de relógio. Em particular, sabemos agora que a base da vida em si é uma rede muito complexa de maquinaria molecular. Mais do que máquinas, vemos o código digital, tornado ainda mais notável pelos desenvolvimentos paralelos na tecnologia humana. Acontece que o “princípio da geração” definitivamente não é uma lei ou propriedade fundamental do universo. Em vez disso, depende de um arranjo extremamente complexo de partes; um design.
Além disso, nunca encontramos qualquer analogia biológica para a cosmologia, embora incrivelmente algumas ainda estejam tentando (considere universos de bolhas, por exemplo).
Das quatro causas eficientes de Philo – razão, instinto, geração e vegetação – para nós, no século 21, deve estar claro agora que a razão é a causa mais fundamental: isto é, o Design Inteligente.
Em resumo, Hume não sugeriu que a analogia entre ordem complexa natural e ordem complexa projetada por humanos é inválida, como alguns tentam fazer hoje: ele apenas argumentou que não era certo, e que havia uma alternativa melhor. Podemos agora ver que sua alternativa falha completamente por causa do que descobrimos na própria base da vida e, em particular, na origem da vida (uma área sobre a qual até mesmo Darwin tinha pouco a dizer). Não encontramos magia, nem uma lacuna que precise ser explicada pela magia. Nós encontramos o mecanismo racional; apenas a coisa que mais se parece com nossos projetos humanos. Para mais informações (embora não completas) basta apenas procurar sobre isso em qualquer livro de citologia ou biologia molecular. Portanto, se Hume fosse fiel ao método e às opiniões expressas através de Philo, ele ainda poderia escolher ser ateu cético, mas ele teria que admitir que o Design Inteligente é, no mínimo, a melhor explicação que temos.
Adendo: A Multiplicação de Possibilidades Invisíveis
Philo também oferece um argumento secundário, mas é tão terrível que você poderia consigná-lo em uma nota de rodapé. O argumento é que, se o universo é eterno, então tudo pode acontecer. Mas os físicos concluíram agora que não é eterno, primeiro por causa da lei da entropia, e segundo por causa da expansão do espaço (teoria do Big Bang), que implica uma singularidade no passado. Descobrimos também que o universo é extraordinariamente afinado: apenas mais um exemplo de sua profunda racionalidade. É fácil esquecer que os materialistas históricos acreditavam em um universo eterno (assim como no vitalismo). Hoje em dia, os materialistas são mais propensos a buscar consolo em uma ideia igualmente improvável de um multiverso, mas a defesa é a mesma: multiplique os recursos probabilísticos para que qualquer coisa possa acontecer. Mas suspeito que isso seja um pouco mais satisfatório do que agora.
Original: Andrew Jones em Intelligent Design and the Logic of Hume’s Skepticism. November 28, 2018,
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